谦卑与自由

午午

谦卑与自由

一个真正的灵性追寻者不应该到处抛头露面或制造太多的追随者。

贪求名誉是灵修者最大的障碍。求取名誉的欲望，甚至于在放弃世上的权位后，仍会潜存于无意识之中。灵修者应籍着将自己的身、心、灵奉献给上主而洗掉根植的欲望，使内在丝毫不带有个人的名利心。如此的圣者，即使他是身在某一安静、偏远的角落，但仍能帮助、医治和指引人类。服务人类是此类圣者的毕生职志；他们不希望获得什么，因为他们认为服务人群就是对上主之爱的一种最好的表现。

人类经常受到幻想的影响，除非他的无知完全怯除。假如心里不明晰，则从外界收集的资料，无法很适切的受到理解，所以障蔽的心灵造成了错觉。就如幻想、观念、空想等都不是心灵的本来面目。幻相（Maya）是指宇宙心灵的幻觉，而无明（Avidya）是指个体心灵的无知，是由于缺乏对事物的了解所致，也是一种幻觉。

自大我执就是这样的幻像，会阻碍人的成长。人一旦自大，无疑地已把自己孤立起来，因此无法与老师和自己的良心沟通，老师教的也听不入耳了。这种自大我执，得以苦行修改过来，否则一切学来的知识尽将付诸流水。

低下头来，走路才不会绊倒。学习谦虚，才能走得过危险的人生旅程。自大和傲慢是人生旅途中的两块绊脚石。不谦虚，就学不到东西，也就不是一个成熟的人。

人一踏上这条灵性的道路，谦虚就是一条不可或缺的原则。自大会造成许多阻碍，并使本身的辨别力不敏锐，理性便无法发挥正常的功用，心灵也就不能清明。被蒙蔽的心灵不是在灵性道路上的一把利器。

人唯有藉着训练自己，能够控制自己身、语、意，并和他内在的自性接触后方能达到此层面。一个已经自己作得了主的人，生活在这世上才能不被世俗的问题和束缚困住，而过得自由自在。

智者之言10篇

道深与言浅
    惟得道之深者，然后能浅言。凡深言者，得道之浅者也。
??                                          

   ［述论］


    只有得到大道最深奥的人，然后才能够说出最浅显的话语。凡是说话深奥艰涩的人，是得到大道最浅显的。
    道是轨道、道路，是人生的轨道、宇宙的轨道、万物的轨道。人在走路的时候，一定要走到正路上去，千万不能走邪道，否则就会迷失了路途。同样，人在走生活中的路时，也一定不能含糊。稍有不慎，就会走错了路而难以到达目的地，人生也就白活了一回。所以，为了不走弯路或者邪路，人们都在探寻着人生的正路和大道，以便能够迅速地到达目的地。
    人在世俗中的生活也很重要，但对世俗的追求却不是道。因为它只能给人类的正常生活和幸福存在带来烦恼和痛苦，所以不是正道。真正的大道，就在于世俗之外，是万物宇宙运行的正道，所以必须通过修行才能得到。佛教、儒家、道家等，都在自己的修行中领悟了真正的人生大道和自然规律，并且能够在实践中身体力行，从而得到正果。
    道的层次不同，所以人们的领悟也有深浅的差异。得到了深层次的道，也就与宇宙万物融为了一体，一切都会自自然然地，没有任何矫揉造做。他的心灵进入了广袤的宇宙空间，没有障碍，没有差别，所以代表心灵之声的语言也一定会自然而然，不加雕饰。
    这种经验是大家都会有的。当你对生活的认识还比较肤浅的时候，总想把自己的文章写得华丽或者艰深一些，所以让人一看就会发现斧凿痕迹，很难圆润。可等你自己对生活的认识成熟了以后，什么也都明白了，说起话来似乎就平淡得多了，写出来的文章也会平易浅显得多。因为我们使用语言的目的，是为了传达自己的心灵之声，如果我们说出来的话非常艰深难懂，那么就无法起到真正地传达心声的作用。
    所以，真正的好文章是非常朴素自然的，叫做出于绚烂，复归平易，就是“看似寻常真奇崛，成如容易却艰辛”，语言与文学创作的规律，往往是先由浅显，再到艰深，最后得到平易而炉火纯青。这就是人们常说的见山是山，见水是水，这是第一境界；见山不是山，见水不是水，这是第二境界；见山又是山，见水又是水，这是第三境界。得道浅者就是要文饰自己，目的在于炫耀，以显得水平高深；真正得道深的，目的在于传道而让人理解，所以会文字语言浅显。

    由此可见，凡是文字艰深的人，一定是那些得道浅显而心有所图的人；而文字语言恰到好处而平易近人的，就一定是得到了大道的人。

从容与急遽

    觅物者，苦求而不得，或视之而不见。他日无事于觅也，乃得之。非物有趋避，
    目眩于急求也。天下之事，每得于从容，而失之急遽。

                                                                                  ［述论］

    当你寻找事物的时候，苦苦搜寻却也找不到，即使是看到了却也见不着。等到他日不再寻找的时候，却竟然给得到了。并不是说，事物有什么趋来或者回避的情况，而是因为自己急着去寻找，使得眼睛变得眩晕不清了。天下的事情，都常常在从从容容中有所收获，往往在急急忙忙里会有所失误。
    在生活中，我们大家往往都会有一种这样的体验。那就是在一心一意寻找东西的时候，却死活也找不着；等到根本不去想它的时候，却忽然发现那东西就在自己的眼前。可见，即使是自己的眼睛，也是不能够相信的。但是，我们生活的宗旨却是：眼见为实，耳听为虚。我们相信自己的眼睛，但却往往视而不见；或者我们相信自己的耳朵，但有时还会听而不闻。
  也就是说，我们的感觉器官所听命的是我们自己的心灵，心灵的意念主宰着我们的感觉趋向。当我们全心全意地做某件事情时，我们会根本注意不到外界事物的变化。也就是说，只要我们自己的心灵清静了，就会左右自己的感觉器官。
    我们一旦性子急了，心理便不能够清静，对待事情的机敏性便相对减弱，而且往往会带上我们自己的成见。有了成见，就无法公正地处理问题，只能给自己带来困境。所以，为了明智地处理问题、应对事物，我们必须让心理从容自在，然后才能把事情处理好，而不至于出现失误。
    一旦着了急，心理便会出现偏激，看问题的角度便会狭隘，就无法正确地应对环境，自然会出现失败；如果从容一点，心理就会平衡下来，处理问题也不会出现什么失误，肯定会有所收获。所以，面对事情的时候，我们一定要从容一些。


聪明与富贵

知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。

【述论】



    知见与认识，是心灵的孽根；才华与能力，是身体的妖魔；高贵与得宠，是家庭的祸端；财富与满足，是子孙的灾殃。
    人们生活在人世间，必须具有生存的技能，这就是知识和才能。知识是对世界和社会的感知和认识，才能是人类生存的本领。人类有了自己的感知和本领，便自恃高明，永无止境地发展自己的聪明与智慧。知识越积累也就越多，本领也越学习越多。科学随之兴盛起来，但当人们注重自己的知识的时候，却离开自然的真实越来越远。也许有一天，人类会被自己所发明出来的科学所毁灭。
    知识越多越反动，这话并非没有道理。因为最终极的真理，就是最初的真理，所以出发点也就是目的地。我们的心灵需要的是空虚的境界，只有空虚才能与那最终的或者最初的境界相融合。得到了空虚，心灵才会潇洒自在而得到最大的自由。而知识只能使我们去钻牛角尖，所以它只能给我们的心灵带来罪孽。
    人有才能，本是好事，会使自己出名得利。但枪打出头鸟，人一出名就会招来无妄的灾祸。许多人就会以你为靶子，要超越你或者陷害你。所以说，有了才能，只会给自己增添烦恼和痛苦。从这个角度说，这才华和能力本身，就是我们身体上的妖魔鬼怪，并不值得追求和推崇的。因为能够保全我们身体的，就是那个德性。德性好了，人们就会帮着你去生存。
    生活在人间，大家都希望生活得好一些，能够得到高贵的地位和非常的宠幸。过去，皇帝说了算，一旦被宠幸了，或者得到了封爵和赏赐，那应该说是不错或者幸运了。比如那唐代玄宗朝的杨家姊妹，可以说是贵极人臣，炙手可热，但结果怎么样呢？杨家灭门之祸，岂不全都是来自于高贵和宠幸吗！清贫正是家庭里的福气，没有什么敌人来攻击或者抢夺的；贵宠却是家庭里的灾祸，因为只能招来他人的疑
猜和仇恨。
    人们都以为自己创业艰难，曾经吃够了苦，所以对待自己的子女便尽量满足他们的欲望，不让他们有丝毫的痛苦和委屈。所以，那些富翁财婆们总是要给自己的孩子留下更多的财富和家产，免得自己百年之后他们再受委屈。这也正好说明了一个问题，并不是所有的父母都没有想到要教给孩子们以生活的本领和技能，只是不忍心让他们去受苦罢了。尽管父母留下了财富，但自己却没有生活的能力。一旦事情发生变故，便无法适应了。所以说，这富足本身就是子女的祸殃！


有我与无我

    天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而忘物。此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化，化则何有何无？何非有？何非无？故二氏逃有，圣人善处有。

??                    ［述论］

     天地宇宙之间，只有一个“无”是没有什么拖累的，“有”就是个累赘了。如果有了个身体，这个身体就是我自己的拖累了；有了想着的东西，那个东西就成了我自己的拖累了。只有那些真正的人，才是有我却又没有我，有东西却又没有东西。这一个肉体就好象处身在那最大的虚空里，还能够有什么拖累呢？也因此而能够使物质和自我相互转化，转化了则什么是有？什么是无呢？什么不是有而什么不是无呢？所以，佛教和道教两家要逃脱现实的实有，而圣人却善于处理这个有。
    有形必定会有坏，无形肯定会长存。有了形体，就会在空间中形成障碍；没有形体，自然不会牵挂操心。操心肯定会受累，受累便会有痛苦，所以说只有虚无是没有拖累的。
    有了肉体，就得要想法使它生存得快活一些、享受一些。要吃好、穿好，这样就得要去奋斗争夺。争夺到了就会高兴享受，失去了或者没有争取到，那就会感到痛苦和焦虑。要吃穿，就得去争取那些对象，于是就有了外在的名利地位、金钱富贵、权势利益等等，经常牵挂于心，岂不就是我们生活中的累赘吗？即使是我们自己得到了，我们还随时都怕它失去，也就更加烦恼了。
    然而，真正的人已经看透了人间的一切。虽然空间里的确有一个我在，但在自己的心里却没有这个我在。尽管外表还要去争夺，但心灵却毫不执着，所以就不会有烦恼了；虽然还有这个外在的物质世界，但却能够在处世应物中把那些名利地位、金钱富贵等全部抛在了耳根之后，心灵中已经没有了牵挂。仿佛身处在那太虚之中，还有什么好执着和贪婪的呢？
    关键在于把自我与物质相互转化，就像那庄子做梦自己变做蝴蝶一样，还分不清自己是蝴蝶，还是蝴蝶是自己。万物与我为一体，就不会有所分别了，也就没有了有或者无的概念了。所以，那佛教与道教两家只怕受到尘世的污染而影响修道，因而便逃避世界，进入深山老林之中。但是，只有圣人心怀天下生灵，在人间度化众生，行为中有我的榜样，心灵中却没有个我字，所以能够把握好自己，从而实现人间的教化。


我心与世界
     世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用。只无我了，便是天清地宁、民安物阜世界。

［述论］

    人世间的治理和混乱，国家的存在和灭亡，老百姓的死亡和生活，都只是个我自己心灵的作用。只要是能够做到没有我的概念了，便就是上天清静、大地安宁，人民安生、万物丰富的世界了。
    人是个很奇怪的动物，心灵和意识是他的最大特点。如果没有了意识，他将不会感觉到这个世界的存在；如果没有心灵，他将无法去与宇宙万物进行交流了。所以，认识事物的过程就是心与物的交流。没有了心也就没有了物，没有了物也就没有了心。只有把心灵看得重了，才会发觉世间有治乱兴衰，国家有生死存亡，人民有痛苦灾难，才会在自己的心里造成负担和痛苦。
    正是因为有了心，所以才会有产生烦恼和痛苦的土壤；然后就会出现一片是非之地，永远是不得安宁了。知道了这一点，人生在世，也不是要经受那么多的折磨和苦难的，为什么不潇洒一下呢？
    只要心灵之中没有了我，一片空明，没有波澜荡漾，也无激流险滩，更无人心险恶，我心已经得大自在了。只要没有了我的概念，天下宇宙才会无一不是我自己。我的心灵欢乐了，则天下无一不是欢乐和幸福。天是那么地清明湛蓝，地是那么地沉静安宁，百姓又是那么安居乐业，万物又是那么丰富多彩！这是什么样的世界呢？心中只要一念回过头来，便是极乐世界现前，桃花源在即！      

宇宙内原来是一个。才说同，便不是。



［述论］


    宇宙之内的一切事物，原来都只是一个。然而，当你才要说相同的时候，却也就不是那么回事了。
是的，佛教一直强调“言语道断”，“张口必错”。起心动念之间，便有无穷的是非出现，也就不是真正的真理了。叫做心生种种法生，心灭种种法灭。只要起心，便有是非，就是孙悟空的老师所说的：“口开神气散，舌动是非生。”
    从宇宙的根本上讲，所有的事物都由其中产生。根都在这个宇宙之中，那也一定是一个东西了。从宇宙这棵大树枝叶来说，便有了千差万别和不同。但从整个树身来说，无论是根本的一，还是枝叶的多，都是一回事，都是它自身。它也决不会偏重于根本或者执着于枝叶，所以它是不会有任何痛苦的。
    人就不同了。总想自己往前发展，就跟我们往天上扔东西一样，总以为能够扔到天外去。结果，那扔到天上的石照样还要落到地面上来，我们的希望一定要破灭，所以就会有幻灭的感觉和失意的烦恼。为了解决这个问题，历代的大师都在努力地探寻到大道，使人们能够真正认识到我们本身就是自然，就是宇宙，所以也不应该有任何区别和烦恼。
    董仲舒提出“天人合一”的主张，就是要那些迷途而不知返的游子，知道上天自然与我们本是一体，赶快回归大然吧！然而，说这话的前提，就是大家不认识本来的面目，本身与大自然有了隔阂。其实，我们再怎么样离开自然，可我们永远也离不开自然。
    我们即使是进入了太空，也一定还在这个宇宙里。而且，无论我们怎么样地破坏宇宙，毁坏自然，污染环境，自然也从来没有嫌弃过我们，或者把我们抛向宇宙之外！只有我们亏负自然的地方，没有自然亏待我们的时候。
    宋代大理学家程颢说过：“天人本无二，不必言合。”认识不到本来就是一体，
那就是说境界和层次还有欠缺。就比如，禅宗五祖弘忍大师要传衣钵，便让各位弟子呈上偈句来。神秀的偈句是：
                         身似菩提树， 心如明镜台。
                         朝朝勤拂拭， 莫使惹尘埃！
    是说心如明镜，必须勤加清扫，才能使本性不移。这话一点也没有错，就像一面镜子一样，时间久了而不用，便会蛛网尘封，锈迹斑斑，自然无法照耀人们的本性了。然而，慧能大师却有自己的见

                            菩提本无树，莲花亦非台。
                      本来无一物， 何处惹尘埃！
    是啊，在明眼人来看，一切的一切都在这佛性的照耀之中，本来没有任何分别与尘埃的。尘埃与烦恼，都是那些本来心理有障碍的人的感觉。对于那些觉悟的人来说，是没有什么天人合一不合一的问题的。
    因为一旦有了这个相同的概念，就一定会有个不同的概念，这就是是非了。所以，要想没有烦恼，就不要有什么相对立的概念。

万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡；而于世之所欣戚趋避，漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一。其所不能逃者，与天下同其所；了然独得者，与天下异。
［述论］

    万事万物都生于本来天性，而死于后天感情。所以，具有上上智慧的人会去掉感情，真正的君子会纠正自己的感情，大众人民都是任由自己的感情，而那些小人却是放肆自己的感情。只要能够知道感情会杀死人的性命，就应当使自己的心灵游泳于感情淡泊而且无滋无味的地方；对于那些世俗人们所欢欣和忧戚的东西、趋向和躲避的事物，都不把它们挂在心上，那么虽然身体苦一些，但却心里快乐；感受到了各个方面，但却能够以不变去应万变。如果没有办法逃避的东西，那么就与天下人共同来分担；而了了然然独自所得到的东西，却是与天下相异的。

    人非草木，所以不能无情。其实，草木也是有情物。出于生长的本性，才发生了出来。等到生出情义，便要进行传花授粉，结果成实，最后也就面临了死亡。还有些动物或者爬虫，一当雌雄交配之后，雄性便会被雌性吃掉死去；或者是雌性生育完成之后，自己也会被子女所吞噬而死。人也是毫不例外的。我们生自于自然的本性，是赤子之心。但等到我们有了感情，有了男女之爱，然后便逐步地走向了死
亡。
    知道了这个道理，我们就会善于处理自己的感情了。去掉感情，就会复归于自己的本性，便是佛仙菩萨；纠正自己的感情，不往邪道上去，死也死得其所了，这就是君子；听任自己的感情，到了哪儿算那儿，死了也就死了，糊里糊涂地，这就是凡人俗子；只要有了感情就把它发挥到极点，而且没有感情也会生出矫情造做来，虚情假意，放纵情欲，肆无忌惮，这就是小人。
   君子没有办法摆脱世界的纠缠和诱惑，就让自己的心灵去神游于《逍遥游》中所描述的那“无何有之乡”。心灵无牵挂，则身体随他外界怎么争来斗去，也会与我无所谓的。寂然不动，感而遂通，以不变应万变，心灵首先是自由的。身体再疲惫，但却不会影响到心灵的健康。自己的心灵有了自己的主宰和支柱，我们生活得就会自在而不会感到痛苦了。
    知道本性可以使人生，所以佛教禅宗教人直指人心，见性成佛；明白感情可以使人死，我们也就不会随便浪费自己的感情了。珍惜了自己的感情，才会把心灵投入到本性中去。让心神居住在心窝里，本性常在而能够得其天年了。如果还有长生不老的话，那就是让自己的感情泯去。

损己与矫偏

道莫要于损己，学莫急于矫偏。


［述论］
    大道的根本在于损毁自己的所有，学问的关键在于矫正自己的偏颇。


自从文化大革命之后，信仰出现了危机，人们失去了生活的目标和道德的准则，所以多数人开始相信宗教、气功、法术，甚至迷信等等，以之来充实自己心灵世界的空虚。所以，人们对于道的概念也越来越熟悉，整天可以听到人们说什么修道学法、证道成仙之类的话语。然而，大道到底是什么呢？怎么才能够修证呢？
    大道就不是小道，也不是人道，而是宇宙自然之道，就是老子《道德经》中的那个道。道是规律，是自然运行的轨道，这个轨道是看不见而无形的，所以必须要我们自己的头脑去认识和感觉。自然在运行当中，没有任何人为的思想或者意识。任他春夏秋冬，风雨雷电，芽花实枯，自己没有任何感觉，所以也就没有了任何的痛苦与烦恼。人类有的是小聪明，什么事情都想自己去承担，就像那挡车的螳螂一样，必然会粉身碎骨。所以，我们要修证大道，就是要去学习自然的规律和态度，凡事顺其自然而不假人为。自然的大道是有生有死，有荣有枯，有形有坏；无生无死，无荣无枯，无形无坏。什么事情都是因为有了一个“有”字，才会显得被动起来。就如上山一样，只要站到了山顶，所面临的只有下坡，因为人决不会永远站在那山顶上。
    在社会生活中，我们都想保住自己既得的利益和地位，那最好的办法就是如《道德经》中所说的：“持盈之道，损之有损。”必须自己损毁自己，使自己不会恐高，而且永远具有一种平易近人的意识，也许就会永远居住在那个制高点上而不被他人所推翻。做到了这一点，也就是在修道了。
    做学问千万不能够偏颇。然而，如今的学问，几乎全是以偏颇取胜。越偏越专，越分越细，然后都成了专家。尽管在某一个方面有了成就，但在整个的全部来说，却是一窍不通，甚至连生活的能力都没有。那位令国人景仰的陈景润数学大师，只会在陋室里演他那繁琐的数学题，出了门什么都做不成了，竟然被人踩在了公共汽车上！
    现在的学者们大多如此。他们已经没有了前辈学者的功底，只能偷机取巧来求进取，打倒名人再做名人。比如说，我们所学习的文学史，所讲的都是些什么呢？全是什么阶级斗争，农民革命等等，或者是什么揭露鞭挞，讽刺歌颂等等，完全忽略了文学的本来意义。
    文学就是人学，所以它一定要表现人类的文化和人生观、世界观，也就是“文以载道”的观念。比如《赵氏孤儿》所讲述的首先就是历史，然后才是统治阶级的本来面目，狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏。忠臣良将，没好下场。这是要人们记取历史的残酷的真实，从而少做些蠢事。其次是表现了人间最真实的情感，硬可割舍自己的亲生儿子，也要保住忠良之后的大义来，的确感人至深。每一出戏，都肩负着教化民众良心的意义。每一部文学作品，同样也有着教化天下、整齐人伦的作用。
    而我们的文学批评家们，似乎很讨厌人们都有良心，只想要坏人的心术。他们要打倒迷信，要打倒牛鬼蛇神，反对教化与说教，毁灭人类的良心和良知，要追求绝对的纯粹文学与艺术。结果如何呢？
   他们成功了，他们打倒了良心，毁灭了我们中华民族赖以生存的灵魂，动摇了国家的根本。人们已经没有了良心，只剩下了欲望的燃烧，不知道什么叫做人，连禽兽也不如了。那些所谓的专家知识分子们，这时高兴了，他们替人打倒了牛鬼蛇神，结果自己却被真正地打成了牛鬼蛇神！知识不值钱了，文学已经堕落，国魂已经瓦解，正是知识分子自己把自己推到了今天臭老九的地步！
    要想做一个真正的学者，首先应该是爱护人类，而不是反人类的；应该怀抱兼济天下的重任，整齐人伦，移风易俗，而不是只知道什么写作手法和什么艺术特色而已。那个时候，才能够叫做真正的知识分子！


虚实与大小

    心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实。惟虚故实，惟实故虚；心要小，又要大。大其心能体天下之物，小其心不偾天下之事。


［述论］


    心灵要充实，却又要空虚。心中没有什么东西的时候就叫做空虚，没有什么妄想的时候就叫做充实。正因为空虚了，所以才会充实；正因为充实了，所以才会空虚。心胸要小，却又要大。扩大了自己的心胸，就能够包容下天下的万物；缩小了自己的心胸，就不会败坏得天下的万事。
    心灵要能够充实，是因为不充实就会有虚妄和狂想。所谓虚妄，就是把那些本来是虚妄的东西都看成是真实的。比如说，名利不是永存的，金钱也不是永存的，富贵也不是永存的。可是，我们硬是要把它们看成是永恒的目标和人生的追求。
    这样以来，等得不到或者失去的时候，我们的心灵就会很痛苦。为了不至于心灵痛苦，我们就要认清生活的真实面目，不要贪婪那些易逝的东西。所以，只要我们不去过分追求那些不真实的东西了，就是没有了妄想，也就是心灵充实了。
    因为没有了妄想，也就是得到了宇宙的真相，真相无所不在，包容了整个宇宙，所以是真实的。正因为真实，所以才会空虚，因为我们再也不会去执着于任何一种华而不实的东西，或者是转瞬易逝的东西。叫做心无挂碍，空灵清虚，就是实而虚，虚而实。
    心胸如果不大，便只能局限在很小的范围，那么我们所看到或者听到的东西也就实在有限了，做出的判断或者认识也一定会有局限性，自然体会不到宇宙万物的本来天性了。所以，只要能够扩大我们自己的心胸，以至于把整个宇宙都包纳在我们自己的心中，那么万物都是我们心中的一分子，还有什么东西体会不到呢？但是，心灵还要微小下来，对任何从事的事业才会兢兢业业，每一件事情也都可望有所成就。否则，什么事情都是粗心大意，不能认真对待，那么也只能败坏万事而一事无成了。
    心灵本来就是自然的杰作，所以虚实也应该与自然同体，不要有人为的痴心妄想；自然物中有大有小，我们的心灵也一样应该有大有小，才能符合事物的规律和要求。

心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。

［述论］


    心灵要清虚，没有一点的渣质和滓污；心灵要实在，没有一毫的欠少和缺乏。心灵要虚又要实，因为虚实本来就是个整体的两个方面。宇宙是空明清虚的，所以才能够容纳天地万物；但宇宙又是充盈实在的，所以才会有生机无限。人的心灵应该与宇宙同为一体，才能够得到自在与充实，才能够做到清虚与空明。


   心灵一旦虚空，便可以包容整个宇宙和自然；能够拥有整个自然与宇宙，也就不会有什么私心去贪婪和执着了。心灵一充实，什么东西都不缺少了，自然也再不会去争夺拼杀了。心灵一旦能够安歇下来，便会得到自在与幸福。

   心中不能有渣滓污秽。因为一旦有了污秽，便成了病灶，甚至会成为灾难祸患的根源。心中清虚自在了，任何东西的到来，都能够被容纳和接受，我们也就不会有什么对立面了。
    只要我们虚心，别人也会真诚地对待我们，指出我们的不足，我们也就能够正常健康地进步了。如果不虚心，别人就会不来指教，我们自己又看不到自己的毛病，只能走向我们意愿的反面。
   心中的虚，并不是什么都不要，而是不要执着，心无挂碍，才能应付万方。正是因为清虚了，这心灵里才能放得下整个宇宙和自然，是非常充实而没有一丝一毫欠缺的。
   心中充实了，就不会去追求任何虚妄的东西；心中谦虚了，就能够应付世间上的任何事物。虚而能应，实而能安，所以君子扩大自己的胸怀来使心灵清虚，滋养自己的精神来使心灵充实。

最基本的灵修：单纯的注视

在灵修里面，“单纯的注视”可能是最简单、最基本，也是最重要的灵修方式。
    在生活中，最难的是专注，集中精神。对外界、对别人，我们如果不专注，就没有办法进入它，也无法了解到它内在的秘密。
    专注是与爱有关的。当你专注于对方的时候，你会看到她的眼神、她的情绪、她的渴望、她的感动、她的爱，你会发现她什么地方不舒服以及其他的奥秘。当你专注对方的时候，她会觉得你是爱的，你是和她在一起的。
    单纯的注视，给予对方的感觉是：我是可以被接纳的，被爱的，有价值的。而你本人则因为专注而逐渐放掉了自我，你变得越来越纯粹，变得越来越有爱。
    不论对象是什么，你都可以投入你的专注，这是灵修的入门。
    不论发生了什么，我会接受它，欢迎它。
    在平常的生活里，你可以做以下训练：
    1、专注于一支烛光；
    2、专注于一面镜子；
    3、专注于一片叶子；
    4、专注于一双眼睛；
    5、专注于一颗星星；
    6、专注于一片天空；
    ……
    专注，不是死死地盯着，你可以眨眼睛。只是，你投入了它（对象）。
    专注的另一层意义：你甚至可以专注于身体上的任何一个发生，经验那个感觉。你会从感觉走向觉知，你会从身体走到心理和心灵，你会从个体走向群体，你会从“我”走向“超越我”，你会进入一个新的、更大的世界里。
    你的生命完全可以经由训练变得不同！

观照，静心的灵魂

老子是中国最伟大的神秘家之一，他每天早上都去散步，有一个邻居常常跟着他去，但是那个邻居知道老子是一个沉默的人，因此有很多年的时间，他都跟着他去作晨间散步，但是他从来不说任何话。

    静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险，静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是有在，它是一种全然的喜悦，当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。

当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。

    无论何时当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。

    一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢地你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。

比如，我在给你们演讲，但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，但在我的中心里面，甚至连一点微澜都不起，它只是宁静，完完全全地宁静。

    所以静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力——但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。

你不是做者，你是观照者。

    那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。

    那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。

    在犹太教中，有一个反叛的神秘学派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的创始人贝尔·雪姆（ＢｏａｌＳｈｅｍ），是一个少有的人。有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。

    那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是，他就跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。



贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”

    他说：“我做什么？我只是一个看门人”。

    贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个关键词，这也正是我的事啊！”

    看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”

    贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着我自己”。

    看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”

    他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。

     看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。

    只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。

最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。

    一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的——客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？——乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。

     你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

    看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。

    观看的品质，觉知和警觉的品质——那就是静心所在。

    记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。

整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。

    觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。

    然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。

过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。

    正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。

那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个——完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。